Pertentangan Bahai dengan Agama Islam.

Biarpun banyak yang ditonjolkan dalam doktrin ini agak sama dengan Islam, tetapi ada beberapa perkara pokok yang amat bertentangan dengan agama Islam. Perkara itu adalah sepertimana berikut:

Nabi Muhammad dan para nabi sebelumnya

Dalam konteks Islam Nabi Muhammad itu ianya sebagai nabi sebelum umurnya 40 tahun. Setelah umurnya 40 tahun baginda dilantik sebagai Rasul Allah. Apakah bezanya di antara Nabi dan rasul ini? Nabi adalah diberikan Tuhan (Allah) petunjuk kebenaran untuk dirinya sendiri. Rasul pula ia menerima wahyu dari Allah untuk disampaikan kepada orang lain. Baginda pun telah menjadi kebiasaan , biar pun setelah Nabi Muhammad itu dilantik menjadi Rasul, masih juga masyarakat umum Islam memangilnya nabi Muhammad S.A.W.

Para Nabi diriwayatkan adalah ramai. Mengikut satu hadis mengatakan para Nabi adalah seramai 124,000  orang. Manakala rasul seramai 313 orang, bagaimanapun yang disebut dalam Al-Quran seramai 25 orang.

Semua para Nabi (rasul) seramai 25 orang itu diiktiraf oleh Islam. Begitu juga kitab-kitab mereka. Al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW ini di antara matlamatnya adalah untuk mengesahkan yang kitab-kitab terdahulu dan ajaran-ajaran terdahulu daripada Nabi Muhammad itu adalah sah diterima Tuhan.

QS, A-li'Imraan, 3:3 bermaksud, "Ia menurunkan kepada mu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran  dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi kandungan kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan ia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil"

Begitulah juga dalam QS, Al-A'laa, 87: 18-19 yang bermaksud, "Sesungguhnya (keterangan-keterangan yang dinyatakan) ini ada (disebutkan) di dalam kitab-kitab yang terdahulu (18), iaitu kitab-kitab Nabi Ibrahim dan Nabi Musa".

Baha'i menganggap Nabi Muhammad itu salah seorang daripada rasul Tuhan (Allah). Ini memanglah tidak  bercanggap dengan Islam. Begitu juga para Nabi yang lain sebelum daripada Nabi Muhammad SAW, Islam dan Bahai dalam konteks ini tidak bercanggah sepertimana petikan al-Quran  di atas; tetapi bilamana Bahai mengatakan masih ada lagi Nabi (utusan Allah) selepas Nabi Muhammad SAW, ini adalah bercanggah dengan Islam; Nabi Muhammad SAW ini adalah Nabi yang akhir sekali. QS, Al-Ahzab, 33:40 bermaksud, "...., tetapi ia adalah Rasulullah dan kesudahan segala nabi-nabi".

Amalan Solat

Amalan solat dan waktunya juga adalah bercanggah di antara ajaran Islam dengan ajaran Bahai. Islam, para penganutnya yang 'akil baligh (telah sampai matang umurnya) wajib solat 5 kali sehari iaitu Subuh (2 rakaat), zuhur (4 rakaat), 'Asyar (4 rakaat), Maghrib (3 rakaat) dan 'Isa (4 rakaat). Bagaimanapun dalam keadaan darurat atau musafir (perjalanan yang jauh) boleh dijama'kan (dihimpunkan) dan diqasarkan (dipendekkan) di antara asar dengan zuhur (di sekalikan dan dijadikan 2 rakaat setiap satunya) dan juga Maghrib dengan 'Isa dijama' dan diqasarkan (maghrib 3 rakaat dan 'Isa 2 rakaat).

Dalam sembahyangnya, Bahai tiada sebutan "Allah" dan tiada "Al-Fatihah". Dalam Islam, ini adalah wajib. Di samping itu waktu dan caranya juga berbeza.

Aspek-aspek lain

Puasa, perkahwinan, haji dan kalendar adalah bertentangan dengan Islam lebih-lebih lagi konsep tauhid- Allah, malaikat, syurga dan neraka juga tidak ditonjolkan sepertimana yang digambarkan dalam al-Quran dan amalan nabi Muhammad SAW sebagai nabi terakhir.

Oleh itu sewajarnyalah agama ini tidak diiktiraf sama seperti agama Islam oleh negara-negara Islam.

Rujuk halaman 356-358 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Agama Bahai (Bahai)

Agama Bahai ini diasaskan oleh Baha'u'llah. Mulai pada tahun 1840 an. Sekarang para pengikutnya kira-kira 6 juta, tersebar di hampir 200 buah Nagara di dunia. Ajaran agama ini ada 3 aspek yang penting yang menjadi pokok pegangannya. Pertamanya Satu Tuhan,  keduanya cantuman daripada pelbagai agama dan ketiganya penyatuan aspek kemanusiaan.

Tuhan

Agama ini tetap mempercayai Satu Tuhan yang mencipta manusia dan segala apa yang wujud di alam ini. Kewujudan Tuhan ini adalah secara tersedia dan tiada permulaan dan pengakhiran. Tuhan telah menurunkan agama ini ke dunia melalui para utusannya. Ini telah wujudlah agama seperti hari ini.

Ajaran ini menunjukkan konsep beliau adalah salah seorang daripada utusan Allah yang telah diriwayatkan dalam kitab-kitab suci pelbagai agama besar dunia, akan diturunkan ke dunia ini. Dakwaannya ini dilakukan pada tahun 1863.

Cantuman Pelbagai Agama

Agama ini menerima segala yang baik daripada pelbagai agama besar di dunia. Ini termasuklah Kristian, (Jesus-Bible), Buddha, Hindu, Nabi Musa dan Islam (nabi Muhammad SAW). Bahai juga mengakui para Nabi yang diutus oleh Tuhan seperti Noh, Hud dan seterusnya hingga ke Adam di mana ajaran itu sesuai dengan peringkat zamannya masing-masing. Bagaimanapun beliau mempercayai utusan Tuhan itu tidak berhenti pada sesuatu zaman sahaja; tetapi akan berterusan. Bagaimanapun beliau mempercayai bahawa tiada lagi utusan dari Tuhan sehingga 1000 tahun dari apa yang beliau sebarkan ajaran Bahai ini. Ajaran bahai ini bagaimanapun banyak cenderung kepada Islam mazhab Syiah yang kuat bertapak masa itu di Iran. Bahai mengakui yang ajarannya itu lebih sesuai dengan masa sekarang.

Kemanusiaan

Setiap manusia katanya mempunyai roh yang mempunyai kaitannya dengan pencipta (Tuhan) dan merupakan tanggungjawab kepada Tuhan dengan mengikuti manifestasi-Nya (ajaran para utusan Tuhan) dan dengan  ini roh itu menjadi hampir dengan Tuhan. Apabila manusia mati, jasad musnah, tetapi roh masih ada dan akan menerima pertimbangan sewajarnya di akhirat seperti apa yang dilakukan oleh jasad ini semasa hidup di dunia.

Penulisan Bahai menekankan kepada persamaan manusia dan menghapuskan prasangka buruk di antara manusia. Perbezaan warna kulit, fizikal, kebudayaan dilihatnya secara positif iaitu sebagai satu keindahan dan tolak ansur di antara manusia. Mengikutnya soal ras, nasionalisme, kasta dan kelas sosial adalah sebagai penghalang kepada perpaduan antara manusia. Agama ini menekankan bahawa perpaduan antara manusia adalah amat penting melalui agama dan keadaan politik di dunia hari ini.

Shoghi yang telah dilantik sebagai Ketua bagi agama Bahai (1921-1957) telah menulis menghuraikan ajaran Bahai ini dalam bukunya yang terkenal iaitu Kitab-i-Aqdas yang merupakan kunci penting bagi agama Bahai ini.

RUJUK HALAMAN 342-344 DALAM BUKU ISLAM, PELBAGAI AGAMA DAN KEPERCAYAAN UNTUK LEBIH LANJUT

Ke Jalan Penyelamatan (pursuing salvation)

Ajaran Guru Nanak matlamat hidup manusia ini tidaklah bertujuan ke neraka atau ke syurga sepertimana Islam, tetapi ialah hubungannya dengan Tuhan yang akan menujukannya ke arah jalan penyelamatan. Halangan dalam menuju ke arah jalan penyelamatan itu pelbagai, seperti konflik sosial dan juga tindakan yang bercorak mencapai kenikmatan dunia. Ini berkait rapat dengan konsep mati dan lahir semula mengikut amal baik atau buruknya. Kalau amalannya baik semasa hidup bilamana ia mati, ianya akan dilahirkan dalam bentuk dan status yang baik; ianya akan dilahirkan dalam bentuk dan status yang baik; begitulah sebaliknya, jika semasa hidup ini ia bergelumang dengan perbuatan yang jahat, bila mana ia mati dan ianya dilahirkan semula dalam bentuk dan status yang rendah yang mungkin juga jadi binatang kalau amalannya itu buruk dan mungkin Brahmin kalau amalannya itu baik.

Ini bersamaan dengan konsep karma dalam agama  Hindu; tetapi amat bertentangan dengan Islam. Sebab dalam Islam amalan yang baik dan jahat itu akan dihitung; mana yang lebih banyak baik, dimasukkan ke dalam syurga dan yang jahat lebih-leih lagi yang syirik yang menyembah selain daripada Allah akan dimasukkan ke dalam neraka.

Mengikut fahaman agama ini tarikan kepada keduniaan boleh menarik manusia menjadi tersisih daripada jalan penyelamatan. Pengaruh ego, kemarahan, tamak, cinta nafsu dan syahwat adalah lima kejahatan (five evils) yang amat merosakkan. Nasib manusia banyak dipengaruhi oleh lima perkara ini yang boleh menjauhkan manusia dengan Tuhan dan situasi ini boleh diubah hanya setelah menfokuskan diri dengan Tuhan secara gigih.

Guru Nanak telah menghuraikan suruhan Tuhan-Jalan kepada Penyelamatan secara keseluruhannya dengan mengabdikan diri kepada Tuhan. Nanak menegaskan bahawa ajaran Guru adalah sebagai Suara Tuhan. Mengabdikan diri kepada Tuhan itu maksudnya bukan secara adat resam atau luaran, tetapi adalah dengan semangat dan rasa hati yang sungguh mendalam dengan jiwa yang murni terhadap Tuhan. Bagaimanapun agama ini tidak menyembah patung.

Kunci dalam latihan terhadap mengabdikan diri kepada Tuhan itu ialah dengan mengingati namanya dengan kemesraan hati yang ikhlas dan mendisplinkan diri dengan amalan-amalan yang gigih terhadap suruhan Tuhan. Ini katanya melalui 5 peringkat iaitu para pengikut agama Sikh perlulah mengimbangi kerja, 'ibadat, kebajikan, menjaga hak untuk binatang hidup dan lebih-lebih lagi manusia. 

Para pengikut agama ini amat digalakkan untuk optimistic dalam kehidupan, menekankan kepada konsep perkongsian-melalui pengedaran percuma makanan di Sikh gudwaras, memberi derma dan bekerja untuk kebaikan kepada orang lain dan masyarakat. Dalam konteks mengimbangi ini adalah juga wujudnya unsur persamaan dengan Islam. Begitu juga dengan khidmat kepada orang lain dan masyarakat. Bagaimanapun dalam konteks Islam, semuanya ini pelakunya akan mendapat pahala dan di kira nanti untuk jalan ke syurga.

Konsep syurga dan neraka tidak ada dalam ajaran Sikh. Ini nampaknya bertentangan dengan ajaran Islam.

Rujuk halaman 339-341 dalam buku ISLAM, PELBAGAI AGAMA DAN KEPERCAYAAN.

Ajaran Guru Nanak

Sehingga ini penganut Sikh telah menjangkau kira-kira 23 juta. Pusatnya  di Punjab dan sekarang merebak ke merata pelosok dunia. Perbezaan orang Sikh ini mudah dikenali kerana wujudnya 5 cara Kukka iaitu: 

i. Kes, iaitu berambut panjang

ii. Kunga, iaitu sisir kayu di dalam rambut.

iii. Kunca, memakai seluar putih

iv. Kara, memakai gelang besi di tangan

v. Khanda, memakai jembia pendek

Sistem ajaran Guru Nanak ini secara tradisinya dikenali dengan nama Gurmat (pengajran para guru) atau pun The Sikh Dharma. Sikh ini berasal daripada perkataan Sanskrit yang bererti pelajar. Ada dua aspek penting dalam pengajaran Sikh ini iaitu tentang Ketuhanan dan Ke Jalan Penyelamatan (pursuing salvation).

Aspek Ketuhanan

Mengikut kepercayaan agama Sikh Tuhan (Vahiguru) tidak mempunyai bentuk, kekal abadi dan tidak dapat dilihat. Nanak menegaskan bahawa Tuhan ini Maha Mencipta. "I"adalah lambang baginya Tuhan itu satu. Untuk mendapat Penyelamatan seseorang itu perlulah hidupkan dalam dirinya kepercayaan sejati dalam hubungannya dengan Tuhan yang satu. Tuhan baginya Tuhan itu Maha Wujud dan tidak terbatas. Nanak percaya sebelum sesuatu itu wujud, Tuhan telah bersedia ada. Dengan kehendak-Nya keseluruhan alam ini tercipta. Tuhan dapat melihat apa saja yang ada di alam ini malah dalam hati manusia, tidak dapat  di selindung daripada-Nya. Tuhan tidak ada jenis lelaki atau pun perempuan. Cara berhubung dengan Tuhan ialah melalui kesedaran diri terhadap ciptaannya melalui meditasi.

Aspek ini adalah sama dengan Islam tentang Tuhan itu Satu yang disebut Allah. QS Al-Ikhlas, 112:1-4 yang bermaksud, "Katakanlah (wahai Muhammad): '(Tuhan ku) ialah Allah Yang Maha Esa (1); Allah Yang menjadikan tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat (2); Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan (3); Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya".

Begitu juga tentang bila mana Tuhan hendak menciptakan sesuatu QS, Yasin, 23:82 yang bermaksud, "Sesungguhnya keadaan kekuatan-Nya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanya Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu; "Jadilah engkau". Maka ia terus menjadi".

Dalam konteks Islam, cara berhubung dengan Allah itu adalah pelbagai di antaranya dengan solat, zikir, tafakur, memerhati kejadian alam ini dan kaitkannya dengan kebesaran Allah dan mengingati Allah setiap waktu. Malah setiap perbuatan yang baik itu bilamana dimulai dengan niat kerana Allah ianya sudah mendapat pahala dan bilamana dilakukannya apa yang hendak dibuatnya itu Allah gandakan kebaikan (pahalanya) sepuluh kali ganda.

Sila rujuk halaman 337-339 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Siapakah itu Kabir?

Kira-kira 500 dahulu, seorang wanita Brahmin di Benares melahirkan seorang bayi yang cantik. Oleh sebab-sebab tertentu, bayi itu dimasukkan ke dalam sebuah bakul dan diapungkan di tasik yang ditumbuhi juga oleh bunga lotus. Bayi itu dijumpai oleh sepasang suami isteri Muslim bernama Niru dan isterinya Nima. Bayi itu sedang menangis. Bayi itu diambilnya dinamakan Kabir dan dipelihara sehingga menjadi seorang kanak-kanak yang baik dan pintar. Kabir dihantar belajar kepada seorang guru yang bijak di Benares, ketika umurnya 16 tahun dia telah belajar agama Islam dan Hindu tetapi yang paling disukainya ialah ajaran yang dikemukakan oleh Ramanand di mana pokok ajaran itu adalah sepertimana berikut:

• Tuhan itu Maha Esa
• Kebenaran adalah teman manusia yang paling besar
• Kehidupan yang sederhana adalah jalan menuju ke nirwana.

Beliau juga berminat dan pandai mengarang sajak. Sajaknya ramai digemari oleh penduduk Benares. Beliau berkahwin dan mempunyai dua orang anak.  Seorang lelaki dinamakan Kamal dan yang perempuan dinamakan Kamali. Pekerjaan Kabir ialah sebagai penenun.

Di suatu hari Kabir pergi ke sungai Gangga, menyaksikan beribu-ribu penganut agama Hindu mandi di sungai itu untuk membersihkan dosa. Di situ Kabir berjumpa  dengan dua orang pendeta. Kabir berbincang mengenai karya Ramanand terutamanya tentang ketuhanan; tetapi ini tidak disukai oleh pendeta itu. Malah ada di antaranya yang mengatakan bahawa datuk nenek mereka tidak salah menyembah para dewa. Kebetulan salah seorang pendeta itu haus. Kabir menyenduk air sungai itu dengan cangkirnya dan diberikan kepada pendeta yang haus itu. Pendeta itu tidak mahu  menerima dengan alasan Kabir dari kasta yang lebih rendah daripadanya. Kesombongan pendeta itu menyebabkan Kabir berkata yang maksudnya:

"Jika air Sungai Gangga tak dapat membersihkan cangkir saya ini, bagaimana pula ia akan membersihkan dosa anda? Jika anda orang-orang Brahmin menyentuh orang dari kasta lain, kamu menyangka diri kamu menjadi kotor, kamu bangga dengan kesombongan; dan kesombongan takkan dapat menghasilkan kebaikan".

Setelah itu Kabir terus meninggalkan tempat itu. Seterusnya Kabir terus mengarang sajak-sajaknya dan dalam khutbah-khutbahnya beliau mengajar penentangan ke atas kesombongan, kebanggaan diri dan kasta dan penyembahan berhala. Beliau mengajar pengabdian kepada Tuhan yang Esa. Kabir menyatakan bahawa setiap agama itu mengandungi kebenaran, Tuhan hanya Satu, disebut berbagai nama: Allah, Rama atau Krishna. Masjid dan rumah-rumah berhala Hindu sama sucinya. Di mana-mana kita berada katanya kita dijumpai Tuhan.

Beliau mati di kala umurnya 79 tahun. Mayatnya menjadi rebutan di antara orang Brahmin dengan orang Muslim. Masing-masing mendakwa Kabir memeluk agamanya. Mengikut legenda, bilamana kain yang menyelubungi mayatnya dibuka, mayatnya tiada, hanya dijumpai sekuntum bunga. Sekarang ada dua kubur Kabir. Satu di perkuburan Islam dan satu lagi di perkuburan Hindu.

Para pengikut Kabir mengumpulkan ucapan dan tulisannya dan dibukukan dalam sebuah buku dikenali dengan "Bijak". Para pengikutnya  menyebut Kabir Panthis yang bermaksud "Pengikut jalan Kabir". Sekarang lebih daripada sejuta orang menjadi pengikut Kabir. Mereka ini melakukan upacara-upacara tersendiri dengan menyaksikan lagu-lagu yang digubah oleh Kabir sendiri dari 500 tahun dahulu.

Rujuk halaman 332-334 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Jalan Tuhan

"Syinto" berasal daripada bahasa Cina Shen-tao bermaksud Jalan Dewata. Orang Jepun menyebut Kami-no-michi bermaksud Jalan Tuhan. Kami dalam bahasa Jepun bermaksud "Dewa-dewa/tuhan/kekuatan luar biasa (super natural).

Orang Jepun percayakan dewa-dewi. Kitab suci  yang mengesahkan dewa-dewi "Syinto" dikenali dengan nama Nihongi. Di antara para dewa dan dewi itu yang dianggap ketuanya ialah Amaterasu-Omi-Kami (dewi matahari) yang memerintah cahaya dan siang. Ianya sangat baik hati dan bertertib, penyebar perdamaian dan juga bertugas sebagai mengatur penyediaan makanan.

Dewa Susa-no-wo yang menjaga taufan adalah saudara lelaki dewi Amaterasu-Omi-Kami. Pada suatu hari  Susa-no-wo mengacau di wilayah Amaterasu-Omi-Kami menyebabkan Amaterasu-Omi-Kami amat terganggu dan melarikan diri di suatu tempat di kayangan. Akibatnya dunia menjadi gelap. Para dewa berkumpul di pintu tempat persembunyian Amaterasu-Omi-Kami itu sambil  menyanyi dan menari. Berhampiran dengan pintu tempat persembunyiannya itu para dewa-dewi menggantungkan cermin pada pokok yang berada di tepi pintu berkenaan. Kebisingan itu menyebabkan Amaterasu-Omi-Kami menjenguk keluar dan beliau ternampak wajahnya di cermin itu. Beliau menghulurkan tangannya untuk mengambil cermin itu; tetapi sempat ditarik tangannya oleh para dewa menyebabkan Amaterasu-Omi-Kami terkeluar daripada tempat persembunyiannya itu. Sebaik sahaja  dewi itu terkeluar, cahaya cerah menjadi siang. Para dewa-dewi menghukumnya dengan mengusirnya ke Izumo.

Sesungguhnya cerita ini mungkin dikaitkan dengan gerhana matahari. Atau kaitannya dengan musim sejuk (cuaca mudah gelap) dan musim panas (cuaca terang). Amaterasu-Omi-Kami dipercayai oleh orang Jepun sebagai ketua dewa Syinto. Ianya mempunyai ibadat terletak di Ise. Segala benda pusaka sakti iaitu sebuah cermin, sebilah pedang dan seuntai tasbih dianggap berasal daripada dewi ini disimpan di sini.

Legenda Jepun dikatakan ada mengesahkan bahawa Amaterasu-Omi-Kami telah menghantarkan puteranya yang bernama Ni-nigi untuk memerintahkan di kepulauan Jepun dan kemudiannya berkahwin dengan puteri gunung Fuji. Keturunannya bernama Jimmu Tenno telah menjadi maharaja Jepun yang pertama. Dengan ini kewibawaan Amaterasu-Omi-Kami terus terasa  selagi keturunannya itu berkuasa sebagai maharaja Jepun yang dikenali sebagai salsilah Tenno-Heika yang masih bertakhta di Jepun sekarang.

Para bangsawan Jepun sekarang ini pula dikatakan keturunan daripada para dewa lainnya yang lebih rendah. Amaterasu-Omi-Kami dipercayai oleh orang Jepun sebagai Tuhan yang maha Tinggi menguasai alam dewa, maka keturunannya pula (Tenno) menguasai alam manusia iaitu bangsa Jepun sekarang.

Mengikut Mitos Jepun bahawa ada kira-kira 800,000 para dewa rendah daripada Amaterasu-Omi-Kami. Mereka  itu dipercayai adalah roh daripada pelbagai  kehebatan benda-benda di alam ini seperti  gunung, laut, bukit, pokok dan sebagainya. Roh itu adalah menjadi pujaan orang Jepun. Paling penting pujaanya ialah roh bahan makanan dan pertanian. Roh-roh itu ada mempunyai lambangnya tersendiri. Contohnya roh (dewa) padi yang dikenali dengan nama Inari, dilambangkan sebagai serigala Orang Jepun juga memuja roh nenek moyang.

Sila rujuk halaman 324-326 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Agama Syinto

Kebudayaan Jepun sebagian besarnya dipengaruhi oleh kebudayaan Cina. Ianya mengalir melalui semenanjung Korea. Negara Jepun baru dikenali oleh dunia luar kira-kira 2,600 tahun dahulu. Semasa Kublai Khan memerintah negeri Cina, Kublai Khai pernah menghantarkan tenteranya ke Jepun, tetapi tentera ini ditenggelamkan oleh Kamikaze atau angin Tuhan. Sehingga sekarang orang Jepun memakai tulisan yang berasal daripada negeri Cina (Kanji atau Hon-ji). Biar pun begitu kemudiannya mereka mencipta tulisan sendiri yang dikenali dengan nama Katakana dan Hiragana, tetapi ianya tidak berkembang sepopular tulisan Hon-ji itu.

Agama asal orang Jepun juga mempunyai ciri yang sama dengan agama di Cina yang berteraskan pemujaan roh-roh alam dan roh-roh nenek-moyang mereka. Nama asalnya mi-no-michi yang bererti "Jalan Tuhan". Syinto adalah cantuman daripada kata "Shen" yang bermakna "roh baik" dan "Tao" bermakna "Jalan". Jadi syaitan sama dengan mi-no-michi yang bermaksud "Jalan Tuhan", secara pemujaan roh-roh itu.

Kira-kira 1300 tahun dahulu raja Korea yang beragama Buddha mengirim satu patung Buddha yang diperbuat daripada emas tulen dan beberapa buah kitab suci agama Buddha kepada raja Jepun yang bernama Mikado yang kemudiannya telah mendirikan sebuah rumah khas bagi menempatkan patung dan kitab-kitab itu. Ketika rumah berhala itu didirikan oleh Mikado, beberapa orang sami Buddha dikirimkan ke Jepun untuk mengajar ajaran Buddha di Jepun. Bagaimanapun ajaran ini agak menyeleweng  daripada ajaran sebenar Buddha di mana Buddha yang diajarkan di India dahulu dari Tibet (pinggiran pergunungan Himalaya), coraknya sederhana dan anti menyembah patung; tetapi sampai di Jepun dalam bentuk kemegahan dan bentuk penyembahan berhala iaitu dirinya (Buddha).

Sila rujuk halaman 323-324 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Perkembangan Selepas Kematian Mahavira

Selepas kematian Mahavira berlakulah perpecahan yang agak ketara kepada dua golongan satu dinamakan "Digambara" yang menganggap pakaiannya langit dan udara (bertelanjang) dan satu lagi. "Svetambara" iaitu mereka yang memakai pakaian putih. Bagaimanapun ianya tidaklah sangat bercanggah 'akidahnya. Cuma aspek-aspek tokok tambah cerita dan seumpamanya. Di samping itu ada lagi beberapa kumpulan lainnya yang kecil. Di antara perbezaannya pada dua kumpulan "Digambara" dengan "Svetambara" seperti dalam huraian berikutnya.

"Digambara" percaya bahawa Mahavira sejak mula lagi di kandung oleh ibunya, Tri Sala; tetapi "Svetambara" percaya Mahavira dicabut dari rahim Deyunanda Brahma kemudian dilemparkan ke dalam rahim Tri Sala. "Digambara" mengatakan Mahavira tidak pernah kahwin, beliau meninggalkan rumahnya sejak kecil. Mereka juga percaya orang yang 'arif sempurna tidak menikmati sesuatu, kiranya mempunyai pakaian, tidak dapat ke tahap "penyelamat". Kaum perempuan pula tidak akan dapat ke tahap Penyelamat, selagi bentuk perempuannya ada kecuali rohnya memasuki ke jasad yang bentuknya berubah selepas mati.

Kumpulan "Svetambara" pula adalah bercorak agak sederhana. Mengikutnya biar pun Mahavira sejak kecil lagi berhasrat mahu meninggalkan istananya, tetapi ia hanya meninggalkan istana tempat kediamannya itu setelah ibu bapanya meninggal dunia. Begitu juga dengan kaum wanita, bagi kumpulan "Svetambara", kiranya mengikuti syarat-syarat sepertimana lelaki mereka juga akan sampai ke tahap Penyelamat.

Biarpun perpecahan sedikit sebanyak wujud bagi penganut Jaina ini, tetapi amnya mereka ini tergolong dalam dua kategori iaitu golongan pendeta yang berusaha ke tahap Penyelamat dan hidupnya biasa dengan bertapa; Satu lagi ialah para pengikut am yang terdiri daripada orang awam. Golongan awam ini biasanya terdiri daripada peniaga, pedagang, ceti dan seumpamanya; sebab aspek pertanian tidak sesuai dengan pegangan agama mereka. Penglibatan mereka dalam bidang yang bukan pertanian ini, menyebabkan mereka ramai yang kaya, sebab hidupnya cukup berekonomi di samping membantu golongan para pendeta yang mereka hormati.

Para pengikut agama Jaina ini juga sangat digemari oleh para pemerintah sebab ajarannya juga mewajibkan taat kepada pemerintah. Pengikutnya yang tidak taat kepada pemerintah biarpun pemerintah itu bukan daripada agama Jaina, mereka yang tidak taat itu boleh dihukum mati. Ini menyebabkan para pengikut agama Jaina ini ada di antaranya diberi tempat/jawatan dalam kerajaan di India. Keramaiannya hari ini dijangka kira-kira 1 juta orang. Kebanyakan di India.

Rujuk hal. 320-322 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Agama Jaina dan Ketuhanan

Sikap beralah tidak mahu menyinggung atau membunuh adalah satu sikap yang diamalkan oleh para pengikut agama Jaina ini menyebabkan ianya agak mengalah kepada agama Hindu di mana ianya mengakui tuhan-tuhan Hindu; kecuali yang tiga (Brahman, Vishnu dan Siva). Biarpun begitu ianya tidaklah sampai ke martabat penyembahan tuhan-tuhan Hindu sepertimana pemeluk agama Hindu sendiri.

Dalam konteks kepercayaan kepada tuhan ini sebenarnya wujud satu kekosongan di kalangan para pengikut agama Jaina ini, kerana Mahavira sendiri tidak menjelaskan wujudnya  tuhan bagi menyempurnakan ajarannya. Hasil daripada kekosongan ini para pengikut Mahavira sebagai tuhan. Malah semua Jaina yang 24 itu dianggapnya tuhan. Dengan ini ianya agak mirip kepada agama Hindu yang mempercayai wujudnya berbagai-bagai tuhan yang bilangannya ramai.

Jadi, satu perhitungan perlu dibuat di sini bahawa wujudnya persamaan di antara agama ini dengan Islam tentang kepercayaannya kepada roh dan dosa pahala atas apa yang dilakukan oleh tuannya. Biarpun begitu cara dosa dan pahala ini Islam dan Jaina agak berselisih.

Karma dan Pengembalian Semula

Agama Jaina juga menyebut Karma seperti Hindu; tetapi maksudnya agak berbeza. Bagi agama Hindu Karma ini suatu yang wujud bukan bersifat di mana tugasnya ialah sebagai pembalasan terhadap amalan seseorang manusia dalam hidupnya.

Agama Jaina pula menyatakan Karma ini wujud bersifat fizikal yang bercampur dengan roh di mana roh itu adalah dalam taklukan Karma. Di samping itu, mengikut Jaina lagi bahawa roh akan dapat melepaskan diri dari Karma dengan amalan yang baik, roh itu berterusan kembalinya ke dalam jasad hidup dan mati, sehinggalah suci dan tiada lagi berkeinginan kenikmatan dunia, barulah berhenti pusingan dan keluar daripada taklukan karma itu, teruslah ke tahap kenikmatan abadi yang dikenali sebagai "Penyelamat" dan sama dengan agama Hindu " Pembebasan Mutlak" dan bagai agama Buddha adalah "Nirwana".

Baik-Jahat dan pembalasannya

Baik dan Jahat dalam agama Jaina ini ada pembalasan tertentu. Kebaikan yang penting baginya ialah kebajikan seperti memberi makanan kepada orang-orang miskin dan menolong orang-orang yang berhajat terutama berkaitan dengan para pendeta Jaina. Pembalasan terhadap kebaikan itu sebahagiannya berlaku dalam kehidupan manusia semasa hayatnya seperti berkat, kekayaan, kesihatan dan sebagainya; manakala sebahagiannya masa hidup akan datang.

Kejahatan pula yang paling utama ialah pencerobohan terhadap kehidupan, kekerasan dan penindasan. Balasannya seperti kesusahan semasa hayatnya dan sebahagiannya pengembalian rohnya ke dalam tubuh orang-orang yang merana atau bentuk-bentuk binatang yang rendah martabatnya.

Untuk mendapat pembalasan ke tahap "Penyelamat" amatlah susah. Ianya terlepas daripada pengulangan kelahiran dan maut dan kenikmatan yang abadi.

Telanjang dan kematian suci

Pengikut agama Jaina berpendapat bahawa perasaan malu berkait rapat dengan dosa. Sebaliknya tiada perasaan malu menggambarkan tidak berdosa. Selagi ada sifat malu, selagi itulah ianya tidak mencapai ke tahap "Musyka" (penyelamat). Oleh itu setiap pengikut terutamanya di tahap para pendeta yang hidup dengan bersih dari dosa, hidup mereka bertelanjang di mana anggapannya langit dan udara itu adalah pakaiannya mereka.

Dalam konteks kematian suci pula ialah secara berpuasa di mana kematian kerananya adalah dianggap paling suci. Para pendeta agama Jaina sama ada lelaki atau perempuan sangat tidak mementingkan makanan, sering pula mendedahkan fizikalnya mengharungi suasana dan tabii alam yang ganas ini sehingga mati. Malah bunuh diri secara berlapar adalah tersebar di kalangan para pendeta Jaina masa lampau.

Mahavira meninggalkan kira-kira 14,000 pelajarnya yang setia meneruskan ajarannya yang kemudian dibukukan dan dinamakan Agama bererti peraturan-peraturan. Ajaran Mahavira ini dikatakan bukanlah diciptakan olehnya tetapi adalah sebagai lanjutan daripada 24 orang Jina (bermakna "penakluk") sebelumnya. Lantaran itulah agama ini menamakan Jaina yang bermaksud, agama para Jina. Jika Jina yang pertamanya ialah Risyabha dikatakan lahir ke dunia ini beberapa juta tahun dahulu lagi, tetapi Jaina yang akhirnya ialah Mahavira. Ajaran ini juga bukanlah untuk manusia tetapi juga untuk binatang dan tumbuh-tumbuhan. Ada juga berpendapat bahawa agama ini dikenali dengan nama Jaina bererti gagah perkasa kerana pengasasnya mengongkong hawa nafsu dan menundukkan keinginan mereka yang bersifat kebendaan.

Rujuk halaman 316-318 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Agama Jaina

Kira-kira tahun 599 SM, lahirlah seorang putera Diraja di Vesali, ibu kota negeri Mogadah, di bahagian Utara India. Putera ini dinamakan Vardhamana oleh ayahnya yang bernama Sreyama. Beliau dibesarkan dengan pembelajaran bercorak pahlawan, bermain senjata, menjinakkan dan menangkap haiwan liar. Semasa remajanya, seekor mengamuk, beliau dapat menangkap gajah itu. Ayahnya sungguh gembira. Beliau dinobatkan dengan gelaran Mahavira (Pahlawan besar). Sesungguhnya mereka ini adalah daripada golongan Kesateria yang memegang teraju politik dan pemerintahan.

Mahavera kemudiannya dihantar belajar agama Hindu dengan tokoh agama Hindu dari golongan Brahmin. Beliau tidak sukakan gurunya itu sebab megah dengan kasta Brahminnya yang menganggap dirinya melebihi daripada taraf raja-raja.

Tatkala umurnya 19 tahun dia berkahwin dengan seorang puteri yang jelita bernama Yosadha. Pada umurnya 28 tahun, ayahnya Sreyama mati dan tidak lama kemudian ibunya, Ratu Trisala mati. Ini amat menyedihkannya. Kematian orang tuanya itu adalah kerana berpuasa, iaitu satu kematian yang diangggap suci oleh agama Hindu.

Dengan kesedihan itu, di samping dalam jiwanya yang mahu berzuhud, beliau membawa diri dengan menukarkan pakaiannya sebagai pakaian tokoh agama-fakir. Dia bersumpah pada dirinya untuk tidak mengeluarkan sepatah kata pun selama 12 tahun.  Di sepanjang perjalanan itu beliau diberi makan oleh orang yang kasihankannya, manakala di hutan memakan buah-buahan hutan. Dia sering bersendirian di hutan-hutan, termenung dan berfikir tentang agama Hindu yang dianutinya. Beliau membuat kesimpulan bahawa banyak dalam agama Hindu itu telah diselewengkan. Lalu memikirkan ia jalan yang sepatutnya diikuti oleh bangsanya.

Dalam penggambaran itu di satu ketika ia berjumpa dengan seorang gembala kambing yang menyuruhnya menjaga kambing itu kerana hendak balik ke rumahnya makan dan berjanji akan membawa makanan untuk Mahavira. Mahavira mengangguk sahaja tanda setuju. Sepeninggalan gembala kambing itu balik ke rumahnya, tiba-tiba seekor serigala datang membunuh seekor kambing itu. Mahavira tidak berkesempatan menegahnya. Apabila gembala kambing itu datang, didapati kambingnya tiada seekor lalu dia bertanya pada Mahavira, tetapi Mahavira diam sahaja (sebab pantangnya belum habis). Gembala kambing itu memukul Mahavira yang tidak melawan hinggakan keluar darahnya. Gembala kambing cukup hairan mengapa orang ini tidak melawan dan tidak berkata-kata. Mahavira terus berlalu dari situ. Gembala kambing itu insaf bahawa manusia ini tentu orang yang paling suci. Lantas ia mengejar dari belakang menjumpai Mahavira dan memohon maaf. Mahavira angguk sahaja tanda bersetuju. Peristiwa ini menyebabkan Mahavira berfikir bahawa kerendahan diri lebih kuat daripada marah.

Selepas pantangnya 12 tahun itu dia terus mengembara mengajar ajaran baru bagi membetulkan agama Hindu mengikut persepsinya di serata tempat. Beliau tidak kembali ke istana asalnya, malah terus mengembara dalam pengajarannya, sehinggalah ia mati pada umurnya 70 tahun (527 SM).

Para pengikut Jaina ini dikatakan ada mempunyai 5 martabatnya. Martabat satu, dua dan tiga sudah dilahirkan. Martabat empat peringkat pengembaraan mencari ilmu kebenaran dan peringkat ke lima ialah martabat mursyid (Tirthankara).

Rujuk halaman 310-312 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Sidharta Gautama Buddha meramalkan nabi Muhammad SAW (Maitreya) akan lahir dan lebih hebat daripadanya

Bagaimana pun ajaran Buddha ini kemudiannya bercampur aduk dengan agama Hindu yang begitu lama bertapak di india. Hindu percayakan banyak Tuhan: dewa-dewa itu tuhan, pokok, malah ular pun jelmaan tuhan (tetapi kepercayaan Hindu sebenarnya mengakui ada satu Tuhan agung). Kini ada pengikut Buddha ini membina patung Buddha dan ada pula yang menganggapnya sebagai tuhan (Prof. Dr. Ahmad Shalaby:135). Lantas dengan ini pengikut ajaran Buddha kemudiannya menganggap penyembahan itu sebagai peraturan biasa sebagai satu agama. Perbezaan ketaranya dengan agama Hindu ialah agama Buddha tidak wujud kasta, tetapi agama Hindu tetap wujud kasta. Ajaran Buddha ini kian pupus di India, tetapi terus berkembang di luar India, khususnya di negara Thailand, Laos, China dan Jepun.

Buddha sebenarnya telah meramalkan bahawa akan wujudnya seorang "Maitreya" (baik dan murah hati). Ramalan ini dapat diikuti sepertimana berikut:

1. Dari segi nama "Maitreya"

i. Dalam Chakkavantti Sinhnad Suttanta D. 111, 76, menyatakan yang bermaksud, "Akan lahir ke dunia ini seorang Buddha yang dikenali dengan nama "Maitreya". Maitreya ini ialah seorang yang suci, seorang yang tertinggi dalam kuasa, yang dikurniakan dengan kebijaksanaan, yang bertuah dan yang mengenali alam ini dan apa yang Maitreya ini dapat daripada alam ghaib beliau akan sebarkan risalah ini ke seluruh alam. Maitreya ini akan dakwahkan agama beliau yang Agung ini daripada awal hingga ke akhir. Buddha berkata bahawa Maitreya ini akan memperkenalkan satu cara hidup yang sempurna dan suci sebagaimana aku (Buddha) memperkenalkan agama aku. Pengikut Maitreya ini lebih ramai daripada pengikut aku Buddha".

ii. Dalam buku "Secred Books of the East,  Jilid 35, halaman 225 ada menyebut yang bermaksud, "Aku bukanlah satu-satunya Buddha sahaja. Selepas aku akan lahir seorang Buddha lagi yang dikenali dengan nama Maitreya. Dia akan memiliki banyak sifat-sifat  yang mulia dan utama. Kalau anak murid aku beratus-ratus anak murid Maitreya tersebut beribu-ribu".

iii. Ramalan selanjutnya ialah tentang Maitreya dalam kitab Agama Buddha oleh Carus, halaman 217 dan 218 negara Ceylon (Sri Lanka) yang maksudnya, "Ananda (Anak murid Buddha) bertanya kepada Buddha," Siapakah akan mengajar kita semua selepas kamu meninggal dunia?"

Ini dijawab oleh Gautama Buddha yang bermaksud, "Saya bukanlah Buddha yang pertama atau yang akhir yang didatangkan ke dunia ini. Selepas aku seorang Buddha lagi akan dihantar ke dunia ini. Dialah seorang yang kudus atau suci, yang mempunyai kesedaran yang tinggi, yang dikurniakan dengan kebijaksanaan, mempunyai akhlak yang baik, yang mengenali alam ini, pemimpin manusia yang bijaksana, yang dikasihi oleh malaikat dan makhluk lain. Dia akan mengajar kepada kamu semua satu agama atau kebenaran yang kekal abadi serta terpuji. Agama yang diajar oleh Buddha ini akan menjadi satu cara hidup yang sempurna dan suci. Kalau anak murid aku beratus-ratus tetapi anak murid Buddha ini ialah beribu-ribu".

Ananda terus bertanya lagi dengan soalan yang bermaksud, "Bagaimana kami hendak mengenali Buddha ini?" Jawab Buddha, "Dia akan dikenali dengan gelaran Maitreya".

Bagi mendapatkan penjelasan lebih lanjut, sila rujuk halaman 298-300 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Fahaman Buddha dalam dunia hari ini

Sekiranya kita bertanya,  bagaimanakah praktikal atau rasionalnya corak fahaman penganut fahaman Buddha? Adakah benar fahaman pada hari ini mengurus untuk menubuhkannya sebagai agama dunia. Bagaimanapun, fahaman Buddha tidak pernah dalam mana-mana sejarahnya,  dalam membentuk untuk menjadi agama yang universal yang akan mendominasi bangsa dan urusan dunia. Ini mempunyai persamaan dengan agama-agama lain di dunia dalam keadaan keagamaannya selepas peningkatan Kristianiti dan kedatangan Islam, Hindu, Zarathustra dan Yahudi. Agama-agama  ini tidak akan diangkat sebagai kekuatan dunia untuk membuka masa depan dan hanya mungkin berlingkar di kalangan bangsa dan puak mereka sahaja.

Dalam hal fahaman Yahudi, ianya adalah lingkungan agama kebangsaan hanya untuk satu bangsa yang hidup di sekitar tanah yang dikenali sebagai Diaspora; dan tidak boleh menyebarkannya kepada bangsa lain di dunia. Fahaman Zarathustra pula, menjadi agama yang terlalu kebangsaan ianya tidak sama dengan Yahudi, ianya merujuk kepada budaya dan tradisi sifat-sifat peribadi bangsa Parsi purba, dan tidak boleh diangkat kepada bangsa lain di dunia.

Perkara sama juga dapat disebut kepada fahaman Buddha, yang tidak mempunyai misi roh penyelamat (salvic) yang diperlukan untuk diterima sebagai agama universal. Tidak diragukan lagi mengapa fahaman Buddha berkembang pada abad kemudiannya ke China, Jepun dan Asia Tenggara, seperti yang dilakukan oleh agama Hindu sebelumnya, tetapi tidak memerlukan mana-mana misi semangat penyelamat. Tambahan, pengaruh tradisi fahaman Buddha hanya bertahan di kalangan kawasan orang-orang menyeleweng tentang ketuhanan.

Untuk mengatakan bahawa peperangan dan keganasan adalah asing daripada konsep penganut fahaman Buddha sebenarnya tidak betul dari segi sejarah. Menerusi sejarah fahaman Buddha, pengikutnya telah banyak terlibat dengan keganasan perang dan penaklukan. Ketua Zen Shaku Soen (1859-1919) mengarahkan penganut Buddha untuk membunuh "syaitan Kristian" dalam peperangan Rusia-Jepun (1904-1905). Dia pernah mengatakan bahawa  peperangan bukanlah pembunuhan secara tepat sesama manusia,  tetapi mereka berperang dengan syaitan. Pencabulan Nanking juga adalah satu lagi insiden yang melibatkan penganut Buddha, di mana berjuta orang China telah diperkosa dan beribu-ribu bayi telah dibunuh sama.

Ianya juga tepat untuk mengatakan bahawa fahaman Buddha telah berkata tiada apa-apa tetapi kembalilah kepada masyarakat. Sejak keinginan adalah akar kepada penderitaan di dunia, adalah tidak perlu untuk seseorang berusaha ke arah lebih baik dan memajukan masuarakat, kerana hidup ini adalah seringkas fahaman agama mereka. Ini telah menjadikan mereka tidak sedar telah melihat hidup mereka dengan pesimis yang mendalam. Sikap ini telah tersebar dalam masyarakat fahaman Buddha atau pra-bangsa yang unggul penganut fahaman Buddha. Dalam sejarah moden, tidak ada bangsa penganut fahaman Buddha yang tidak menerap prinsip-prinsip demokrasi atau dapat mengekalkan pemerintahan yang baik buat jangka masa panjang. Secara dekatnya, kesemua bangsa penganut fahaman Buddha pada hari ini banyak dipengaruhi sikap diktator, junta tentera atau rejim komunis. Pada fahaman yang tidak terpengaruh dengan ideologi yang disebutkan pasti telah terpengaruh dengan sekuralisme Barat yang berterusan memandang Islam sebagai pencabarnya dalam pandangan dunianya.

Penganut fahaman Buddha di Barat akan mempertikai bahawa fahaman Buddha telah "menarik" intelektual dan cendekiawan Barat untuk mengambil falsafah metafizik fahaman tersebut, dan menunjukkan ini adalah bukti betapa fahaman ini pragmatik dari segi dinamik dan tidak dihadiri oleh orang biasa kerana ianya tidak bermaksud dibenarkan untuk mereka.

Rujuk halaman 295-297 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Etika peperangan

Apakah sikap Buddha terhadap peperangan? Pengikut fahaman Buddha akan mengatakan tiada contoh bahawa Buddha memuji perang, menggalakkan peperangan atau dia sendiri terlibat dalam peperangan. Oleh kerana itu, mereka mengatakan, Buddha adalah manusia yang mencintai keamanan.

Dalam pada itu, para penganut fahaman Buddha yang tidak prihatin dengan keadaan yang berlaku di sekitar sejarah orang-orang Muslim akan bersama dengan para Orientalis dengan mengatakan Islam adalah agama yang terhasil dari mata pedang dan dipisahkan dengan pedang. Dalam pada itu, adalah luar biasa persamaan apa yang dituntut  oleh penganut fahaman Buddha terhadap Buddha dan apa yang dituntut oleh orang Kristian sendiri terhadap Nabi Isa, "selamat kepada mereka yang memberi keamanan". Walaupun fahaman pasifisme sudah jelas kepada perkataan yang menerangkan mengenai Buddha, ianya tidak dapat menghalang sokongan fahaman Buddha untuk terlibat dalam peperangan dan penaklukan. Teks fahaman Buddha penganut Buddha Sri Lanka, Mahavasma, banyak mencatatkan babak sejarah yang menerangkan penglibatan Raja-Raja Dinasti penganut Buddha Sri Lanka dalam pelbagai peperangan dan penaklukan.

Islam tidak menggalakkan peperangan, dan orang-orang Islam juga tidak melakukan sebagai tindak balas apabila orang-orang Muslim diserang. Kelengkapan tentera ini datangnya dari perasaan kasih sayang. Sebelum kedatangan Nabi, bangsa Arab hidup secara berpuak-puak dan tidak terletak di bawah sistem undang-undang yang dikuatkuasakan dari kuasa yang sah. Mereka tidak mempunyai mekanisme untuk menyelesaikan pertikaian, yang selalunya mengundang permusuhan dan ini telah berlangsung untuk beberapa generasi. Nabi Muhammad SAW telah menyatukan puak-puak menjadi satu kaum supaya tidak ada lagi permusuhan dan keganasan, seperti yang disebut dalam al-Quran, "dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah,  dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepada mu ketika kamu dahulu (masa jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah menjinakkan antara hati mu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah orang-orang yang bersaudara, dan kamu telah berada di tepi jurang mereka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada mu, agar kamu mendapat petunjuk". (Quran, 3:103). Sudah jelas bahawa Islam bukan agama yang mempunyai fahaman pasif yang ekstrem, tetapi ia adalah agama yang pragmatik. Islam hanya membenarkan tindakan jika ada situasai yang memerlukan orang-orang Islam bertindak.

Sedang penganut fahaman Buddha yang menyokong maruah mereka dalam kepercayaan kepada"tidak melakukan keganasan", kitab suci mereka tidak memberi yang kukuh; tidak seperti mana al-Quran.

Rujuk halaman 292-294 dalam buku ISLAM, PELBAGAI AGAMA DAN KEPERCAYAAN.

Pendekatan Etika dan Susunan Sosial

Pendekatan Islam dalam permasalahan dunia ialah dengan menekankan kepada peningkatan "keagamaan homo" semula jadi manusia, iaitu bentuk asas fitrah. Etika Islam bermula dengan pengenalan tujuan Tuhan menciptakan manusia. QS, 51:56 yang bermaksud, "Aku tidak menciptakan jin dan manusia, melainkan untuk beribadat kepada-Ku". Sudah terbukti dengan berdasarkan fakta, Tuhan mencipta manusia sebagai makhluk yang terbaik daripada makhluk yang lain untuk menjadi khalifah kepada sekalian makhluk- satu istilah yang menandakan pengawasan manusia ke atas bumi kesan daripada kejadiannya di bawah bayangan Tuhan- selagi manusia hidup di muka bumi ini dengan kesukarannya sebagai percubaan untuk mencari nikmat-Nya menerusi perlakuan dan tindakan mereka. 

Perkataan takdir "Islam" adalah kata kerja, di mana menjadi satu perkara kepada seseorang Muslim mengikut dan mengerjakan perintah Tuhan.  Ianya sudah tentu mustahil dalam kesedaran keagamaan penganut Buddha, sebagai seteriologi negatif fahaman Buddha yang berpegang kepada pengasingan keinginan kepada dunia dengan melakukan meditasi sebagai langkah utama untuk mencapai jalan "kesedaran". Islam menganjurkan bahawa, badan dengan belaian rasa kemesraan adalah penting untuk hidup dan menyediakan disiplin untuk mengerjakan suruhan Tuhan dan mengelakkan gangguan syaitan. Ini dapat dilakukan dengan keupayaan untuk membezakan yang mana benar dan yang mana salah.

Dengan menjadikan kebahagiaan, Tuhan sebagai objektif kehidupan manusia yang elok, Islam telah melengkapkan piawaian moral yang tinggi. Ini adalah sempadan untuk menyediakan tempat yang terhad kepada evolusi moral kemanusiaan. Lagipun, Islam adalah satu-satunya agama di dunia ini menggesa manusia untuk bekerja dengan gigih untuk mendapatkan kebaikan di dunia, dan pada masa yang sama juga menggesa setiap manusia tidak melupakan tanggungjawabnya kepada pencipta-Nya. Kesengsaraan dan kebahagiaan di dunia ini dilihat seperti dua permukaan syiling yang sama, dua perkara ini adalah datang daripada Tuhan sebagai ujian kepada manusia, sebagaimana telah dijelaskan dalam Quran: Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepada-mu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar (2:155).

Secara perbandingan kepada pendekatan yang telah dilakukan dalam Islam, fahaman Buddha adalah pada zahirnya untuk meletakkan pengakhiran kitaran terakhir kelahiran, di mana mereka melihat Pencipta sebagai pengakhiran penderitaan dan kesengsaraan di kalangan manusia dan kehidupan yang lain. Bagaimanapun, rasional penganut fahaman Buddha mengenai kesengsaraan dan penderitaan menahan keinginan dilihat lebih kepada pendekatan psikologi. Keinginan hanya satu aspek daripada pembawaan manusia yang semula jadi, seseorang akan sentiasa berkeinginan untuk menjadi yang terbaik, tetapi jika keinginan tersebut tidak dapat dipenuhi, seseorang itu tidak dapat dipenuhi. Ini juga boleh dirujuk kepada Ibn Rushd, ataupun lebih dikenali sebagai Averroes di dunia Barat, yang berkata bahawa kebahagiaan sebenar untuk manusia dipastikan akan dapat dicapai menerusi mental dan psikologi yang sihat.

Rujuk halaman 289-291 dalam buku Islam , Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut mengenai topik ini.

Soteriologi Penganut Buddha

"Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang rugi". (QS,Al-Imraan:85)

Dalam soteriologi penganut Buddha yang menjadi kepercayaan kepada asas ajarannya adalah punca penyebab kepada semua kesengsaraan. Keselamatan akan dapat dicapai sekiranya semua manusia dapat memadamkan keghairahan mereka, biasanya ianya lebih kepada keinginan kepada kewujudan. Bagaimanapun, mengikut kepercayaan penganut Buddha, kesedaran dapat memandu kehidupan manusia kepada takdir yang lebih baik, orang berpengalaman (sami) diperlukan untuk menjalankan latihan moral dan mental.

Apabila manusia mati, ia akan dilahirkan semula dalam bentuk yang lain, dan ini akan berterusan sehinggalah ia mencapai tahap nirwana. Dalam bahasa Sanskrit, nirwana diterjemahkan sebagai "memadamkan, pembebasan"; apabila seseorang telah mencapai tahap nirwana, dia tidak lagi perlu dilahirkan. Dengan kata lain, nirwana adalah kejayaan yang unggul untuk dicapai dalam amalan kerohanian fahaman kejayaan yang unggul untuk dicapai dalam amalan kerohanian fahaman Buddha, ianya dilihat sebagai satu tempat perhentian kesengsaraan yang terakhir.

Fahaman Buddha juga mengajar kegembiraan atau penderitaan dalam kehiduopan adalah keputusan daripada tindakan (karma) dalam kehidupan yang lalu atau tindakan yang lalu dalam kehidupan kita sekarang. Karma adalah "tindakan yang disengajakan", ini bermaksud, satu tindakan yang telah sengaja dilakukan menerusi gerak badan, ucapan mahupun fikiran. Kesan daripada karma ini dapat dibuktikan dalam jangka masa pendek ataupun panjang. Kesan ini akan jelas kelihatan pada hayat ini, atau selepas hayat ini ataupun selepas beberapa kehidupan.

Karma adalah penjelasan penganut fahaman Buddha mengenai kesengsaraan yang tidak dapat dijelaskan atau yang tidak dijangkakan. Menurut idea karma fahaman Buddha, seseorang itu akan dapat kebebsan, tetapi mereka membawa bersama perlakuan yang telah dilakukan dalam kehidupan sebelumnya. Oleh kerana itu, penganut agama Buddha mungkin akan mengatakan bahawa walaupun manusia ini dijadikan oleh Tuhan, mereka sebenarnya dilahirkan mengikut karma yang telah dilakukan pada kehidupan yang lalu. Ini berlaku di kalangan  ibu bapa yang mempunyai hubungan hukum karma.

Islam mengajar umatnya bahawa Tuhan mencipta manusia dan dianugerahkan kepada mereka roh yang kekal. Setiap manusia memiliki kualiti yang istimewa dan setiap orang dapat menentukan takdir dan bertanggungjawab di atas setiap perlakuan mereka. Menurut fahaman Islam, tidak ada "kesengsaraan" yang tidak datang dari Tuhan. Kemiskinan bukanlah kesengsaraan, kesakitan juga bukan kesengsaraan, malah mati juga bukan kesengsaraan. Kesemua ini adalah tahap dalam kehidupan manusia yang mesti dihadapi  sebelum menghadap Penciptanya.

Prinsip soteriologi dalam fahaman Buddha ialah keinginan yang berakar dari semua dukkha (penderitaan), dan ini amatlah diragui. Falsafah fahaman Buddha ini sendiri mungkin bercanggah kerana kepercayaan ketiga mengatakan "penderitaan dan kesengsaraan dapat dipadamkan dengan memadamkan keinginan" dan kepercayaan keempat mengatakan "keinginan boleh dipadamkan dengan mengikut " Lorong Lapan Lipatan".

Rujuk halamn 284-286 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut mengenai topik ini.

Berhala dan Penyembahan Penganut Buddha

"Maka yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan kamu yang sebenar-benarnya; sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka tidakkah yang lain daripada itu salah dan karut sahaja? Oleh itu, bagaimana kamu dapat dipesongkan dari kebenaran?" (QS, 10:32)

Pada masa lepas, Islam telah mengiktiraf bahawa Allah telah menghantar para utusan kepada pelbagai kaum manusia dengan tugas untuk mengajar dan menyedarkan mereka bahawa wujudnya Pencipta. Dengan itu, setiap Nabi membawa ajaran dalam bahasa bangsa mereka. dan ajaran ini berbeza dari segi arahan, ahkam dan undang-undang di antara satu sama lain: tetapi pada dasarnya mempunyai maksud yang sama. Oleh kerana itu, semua kaum Muslimin wajib mengakui kewujudan Tuhan yang Satu, iaitu Allah SWT, Tuhan Yang Maha Berkuasa, Yang Maha Mencipta dan Mengekalkan ke atas semua yang wujud. Dia tidak mempunyai hubungan secara fizikal di antara  semua benda yang dicipta termasuklah kejadian manusia dia atas muka bumi ini. Dia juga tidak mempunyai permulaan dan pengakhiran. Allah tidak dimensi fizikal seperti lapar, tidur ataupun rehat dan Dialah yang memberikan kesemua ini kepada setiap makhluk yang diciptakan-Nya.

Sebelum ini kita ada menyenaraikan semula fahaman Buddha yang adam pada sesetengah bahagian ada menyebut kepercayaan aties kurang mempercayai tuhan. Adalah tidak tepat jika kita mengatakan penganut Buddha secara keseluruhan menolak kepercayaan kepada dewa. Ajaran Mahayana menerima idea penyembahan dewa-dewi dalam doktrin Trikaya, dan Fahaman Buddha Tibet, menerima idea "penjelmaan penunggu" mengikut konsep baddhisatvas. Lagipun, penganut Buddha yang mengatakan mereka adalah "aties" yang hanya mengamalkan ideologi ajaran Buddha, akan tunduk menyembah menghadap imej Buddha kerana menjadi amalan ajaran mereka. Walaupun mereka akan berkata seperti apa yang mereka sebut sebagai "penghormatan" dengan menyembah kepada sekeping batu, emas ataupun tanah liat dan pada masa ini mereka kelihatan tidak munasabah lagi. Secara zahirnya, ajaran Buddha tidak menggalakkan penyembahan secara terbuka, tetapi ia juga tidak melarang atau menyuruh atau mengamalkannya.

Secara jelasnya, penyembahan dalam fahaman Buddha telah menjadi satu bahagian dalam "keagamaan". Ini adalah untuk menambahkan kasih sayang agar ianya menggembirakan Buddha, dan ini adalah akar kepada kegembiraan peribadi yang dikenali sebagai bhakti, dengan menyatakan agama kemanusiaan sebagai keinginan manusia yang berkekalan. Sekitar kematian Buddha pada penghujung abad ke- 6 SM, pengikutnya merasai perlu kepada adanya sesuatu benda untuk memperingatinya, tetapi mereka belum merasai ukiran patung adalah satu perkara yang betul untuk memperingati beliau sejak dia tidak lagi wujud dalam perasaan biasa di nirwana. Bagaimanapun, kecintaan terhadap Buddha disemaikan dengan merentasi masa dan perasaan ini sungguh kuat sehinggalah kurun pertama sebelum Masihi muncullah patung Buddha yang pertama di Gandhara di utara India dan Mathura di Sungai Jumna.

Pada zahirnya, konsep bhakti (penumpuan) ini meresap kepada setiap sekolah ajaran fahaman Buddha isme. Sebagai contoh, dalam fahaman Buddha Tibet, kedudukan Dalai Lama (Lama yang perkasa atau lautan kebijaksanaan) adalah setaraf dengan jelamaan Tuhan. Justeru itu, pentafsiran mengikut konsep doktrin bodhisattva: apabila Buddha meninggal dunia, penggantinya mesti diambil dari kalangan bayi yang baru lahir dalam masa sejam kematiannya. Setelah dijumpai, bayi tersebut akan disytiharkan sebagai penjelmaan Dahal Lama. "Tuhan" baru ini semestinya seorang bayi lelaki, yang dipilih dengan menggunakan undang-undang Urutan Chubilganic (perubahan melalui penjelmaan).

Keluarga dari kalangan kebanyakan menjadi pilihan agar mereka tidak mempengaruhi Dalai Lama yang baru dengan pertalian darah mereka. Secara kasarnya, pemilihan bayi lelaki tersebut adalah mengikut amalan sisa-sisa fahaman shamanistik, kepercayaan penganut awal Buddha dan latihannya serta pendidikan yang memberi kuasa yang besar dan dipengaruhi oleh golongan sami yang mengamalnya. Bagaimanpun, penganut Buddha di luar Tibet, keseluruhannya menganggap Dalai Lama sebagai Ketua Semangat dan secara umumnya tidak menganggap Dalai Lama sebagai Tuhan.

Sila rujuk halaman 281-283 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan dengan lebih lanjut.

Ayat-ayat suci Buddha

Semua sekolah ajaran Buddha mempunyai ayat-ayat penting sebagai undang-undang, tetapi sekolah-sekolah ajaran Buddha ini tidak mengiktiraf undang-undang tersebut. Dengan kata lain, setiap sekolah mempunyai undang-undang tersendiri dan tidak mengiktiraf undang-undang sekolah lain kecuali undang-undang sekolah mereka sahaja. Pertubuhan prinsip biasanya mempunyai sedikit variasi di antara sekolah-sekolah. Ini kerana terdapat perbezaan rantaian perubahan dan juga kerana undang-undang dan peraturan-peraturan di tulis sesuka hati berdasarkan kesesuaian bahasa dan kebiasaan sesuatu budaya.

Peraturan dan undang-undang ini juga terbuka, maksudnya ayat-ayat ini dapat ditokok tambah pada bila-bila masa. Demikian juga kerana kekurangan pengiktirafan mengenai teks undang-undang oleh sekolah biasa tidak memerlukan penandaan penolakan yang disengajakan. Peraturan dan undang-undang ini tidak dihormati sebagai satu hasil hubungan di antara fahaman Buddha dan juga ianya tidak dihormati sebagai ayat suci dalam penggunaan deria takdir semiotik. 

Bagaimanapun, peraturan ini di beri perhatian sebagai rekod perkataan dan tindakan penganut yang terhormat untuk mendapatkan "kesedaran", dan ianya juga dianggap sebagai perjanjian dianggap sebagai perjanjian agung kehormat.

Pembentukan peraturan dan undang-undang Buddha yang terawal bermula pada awal abad keempat selepas kematian Buddha. Sebagai contoh, dalam peraturan fahaman Buddha Tibet, lebih kurang 500 naskhah terjemahan Sanskrit dan catatan kritis sami Tibet telah di kumpul. Hanya selepas tahun 1300 M peraturan dan undang-undang Buddha Tibet dapat disiapkan. Peraturan dan undang-undang yang lain seperti undang-undang Sanskrit dan Pali contohnya, telah di terjemahkan ke bahasa Cina, semasa proses penterjemahan ini, ia telah memasukkan tulisan orang China selepas penyebaran fahaman Buddha ke China. Oleh itu kandungan teks Buddha China lebih banyak daripada kumpulan teks Sanskrit dan Pali.

Tidak kesemua teks penganut Buddha disimpan. Sutra yang agung, Bhadrakalpika Sutra, secara tulen wujud dalam bahasa Sanskrit, tetapi teks ini sudah amat lama hilang dan yang dapat diperturunkan kepada penganut Buddha pada hari ini adalah daripada peraturan dan undang-undang daripada fahaman Buddha Tibet. Ianya dianggap sebagai sutra Mahayana. Sebagai perbandingan, peraturan dan undang-undang penganut Buddha ini seakan-akan sama dengan bentuk koleksi hadis yang ditemui dalam Islam dan ianya pula berkemungkinan tidak tepat. Ini kerana tiadanya kajian isnad (rantaian penyebaran) yang boleh dipercayai untuk menjejaki kata-kata ajaran dari sumber yang tulen. Kita hanya mempunyai matn (teks) tentang kata-kata ajaran Buddha dan pengikut-pengikutnya yang mengamalkan sifat-sifat yang pernah diamalkan oleh Buddha.

Bagaimanapun, penulis mungkin akan bersetuju bahawa penyebaran dan usaha merekodkan peraturan dan undang-undang Buddha masih belum boleh dibandingkan dengan tahap koleksi hadis Bukhari, Muslim kerana hadis ini ada isnadnya secara yang shahih. Walaupun dalam koleksi sahih ini, masih ada hadis yang telah teliti tetapi masih ada yang ditolak kerana kekurangan isnad dan ini tidak boleh dipercayai sepenuhnya. Penyebaran ayat-ayat penganut fahaman Buddha ini sememangnya tidak sama dengan tahap penyebaran dan pengembangan Al-Quran dan hadis itu sendiri, yang menjadi rujukan mutlak bagi keseluruhan kaum Muslimin di dunia.

Rujuk halaman 279-281 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut.

Buddha dengan Konsep Ketuhanan

Persoalan yang timbul di sini ialah bagaimana dengan masalah ketuhanan. Bagi Buddha, soal ketuhanan nampaknya satu perkara yang berkecuali baginya. Apabila seseorang itu mati, amalan yang baik itu akan menjelma pada jasad yang baik, begitulah sebaliknya.  (Ini merupakan unsur Hindu). 

Sesungguhnya pada Zaman Gautama Buddha ini, agama Hindu agak tebal di kalangan setempatnya. Jika Buddha mengajak mereka kepada Tuhan yang satu, agak pasti ajarannya akan ditolak. Bagaimanapun Gautama tidaklah menolak tentang kewujudan Tuhan yang satu ini. Bila mana diminta oleh anak muridnya tentang kewujudan Tuhan, beliau tidak menjawab, tetapi berkata dengan kata-kata yang bermaksud, "Bukan tanggungjawab saya atau kamu untuk mengetahui tentang kewujudan Tuhan, tetapi tanggungjawab kita bersama ialah untuk menghapuskan penyeksaan dan kesengsaraan atau kesedihan di dunia ini". 

Lantaran ajaran Buddha ini tidak membincangkan soal 'akidah dan agama. Jadi ada sesetengah ilmuwan, agak keberatan untuk mengiktiraf ajaran Buddha ini sebagai satu agama; tetapi ianya lebih bercorak falsafah di mana ianya amat menitikberatkan soal moral dan mengetepikan aspek harta. Walau bagaimanapun, ajarannya ini kemudiannya bercampur-aduk dengan agama  Hindu yang telah begitu lama bertapak di India. 

Hindu percayakan banyak Tuhan- dewa-dewa itu tuhan, pokok, malah ular pun merupakan jelmaan Tuhan (tetapi kepercayaan Hindu sebenarnya mengakui adanya satu Tuhan yang agung). Akhirnya ada pengikut Buddha ini yang membina patung Buddha dan ada pula yang menganggapnya sebagai Tuhan (Prof. Dr. Ahmad Shalaby: 135). Lantas dengan ini pengikut ajaran Buddha kemudiannya menganggap ia sebagai satu agama.

Rujuk halaman 278-279 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan untuk lebih lanjut mengenai topik agama Buddha.

Mengapa orang Islam menyembah Kaabah, sedangkan Islam melarang penyembahan berhala?

Islam TIDAK sekali-kali menyembah Kaabah. Cuma Kaabah itu sebagai arah tuju atau kiblat ketika sembahyang untuk seluruh umat Islam di dunia ini. Ini boleh mengkhususkan atau lebih fokus terhadap Allah. Di dalam sembahyang  ini umat Islam tidak memohon kepada Kaabah; tetapi memohon Allah SWT. Orang Islam bertawaf mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali. Setiap kali mengelilingi Kaabah adalah di tengah-tengah. Pusingan itu bermula di tempat tertentu dan mulai beredar dari kiri ke kanan ( arah yang bertentangan dengan arah pusingan jam). Pusingan ini samalah dengan peredaran bumi di mana arah pusingannya adalah sama sepertimana mengikut arah yang bertentangan dengan pusingan jam. Dlam konteks bahasa 'Arab iaitu bahasa Al-Quran, konsep tujuh itu membawa pengertian yang banyak. Ini bermakna bahawa walau sebanyak mana sekali pun amalan manusia ini di dunia, tumpuannya mestilah berpusat kepada satu sahaja iaitu Allah SWT.

Pada peringkat awalnya, pelaung pernah melaungkan azan (menyeru umat Islam untuk bersolat) sambil berdiri di atas Kaabah. Kiranya orang Islam menyembah Kaabah sudah tentu tidak ada siapa yang berani berdiri di atas Kaabah itu. Sebagaimana juga orang Hindu yang menyembah berhala (Tuhan) atau penganut Buddha yang menyembah patung Buddha, ianya tidak sekali-kali memijak kepala patung Buddha itu.

Sehubungan dengan ini seorang sahabat Nabi Muhammad SAW iaitu Omar bin Al Khatab  (RA) pernah berkata bermaksud; "Wahai Kaabah aku tahu kamu ialah batu sahaja dan tidak boleh bagi manfaat atau mudarat. Jika aku tidak melihat Baginfa (SAW) menyentuh atau mengucup kamu maka seudah pasti aku tidak berbuat demikian.

Sila rujuk halaman 254 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Persoalan yang ditimbulkan oleh para cendekiawan Hindu tentang Keadilan Tuhan

Jika Tuhan (Allah) itu adil, mengapa wujudnya seseorang bayi itu dilahirkan tidak semuanya sama iaitu ada setengahnya yang sempurna manakala setengahnya cacat seperti buta, tuli, pekak atau sebagainya?Setengahnya dilahirkan dalam keluarga dalam keluarga yang miskin dan setengahnya dilahirkan dalam keluarga yang kaya?

1. Kehidupan manusia di dunia ini adalah satu ujian dari Allah. Ini dapat diteliti pada Al-Quran, surah Al-Mulk, ayat 67:2 yang bermaksud; "Dialah yang mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu)- untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu; siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; Dan Ia Maha Kuasa (membalas  amalan kamu), lagi Amat Pengampun (kepada orang-orang bertaubat);"

Ini bermakna bahawa manusia yang wujud di dunia ini dijadikan Allah hanya sebagai ujian manakala di antara manusia ini yang iman dan bertakwa kepada-Nya. Ini juga dijelaskan-Nya lagi dalam Al-Quran, surah Al-Dhariyat, 51:56 yang bermaksud; 

"Dan (ingatlah), tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada Ku".

Sesungguhnya Allah menyatakan dalam Al-Quran bahawa Ia akan menguji manusia ini dalam beberapa cara iaitu di dapati sebagaimana berikut:

a. Surah Al-Baqarah, ayat 2:214 yang bermaksud;

"Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, pada hal belum sampai kepada kamu (ujian dan dugaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit , serta digoncangkan ancaman bahaya dan musuh), sehingga berkatalah (oleh rasul dan orang-orang yang beriman) yang ada bertanya: "Bilakah (datangnya) pertolongan Allah" Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kami bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah)".

b. An-Quran surah Al-'Ankabut, ayat 29:2 yang bermaksud, "Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: "Kami beriman", sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaab?)".

c. Al-Quran, surah Al-Anbiya', ayat 21:35 yang bermaksud; "Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada kamilah kamu sekaliannya akan dikembalikan".

d. Al-Quran surah Al-Baqarah, ayat 2:155 yang bermaksud, "Demi sesungguhnya, kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan takut (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar".

e. Al-Quran surah Al-Anfaal, ayat 8:28 yang bermaksud; "Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar".

2. Sesungguhnya balasan di akhirat terhadap manusia adalah berasaskan berat ringannya apa yang dilakukannya di dunia ini. Maksudnya kalaulah ujian di dunia ini telah susah dan berat dalam melakukan amalan dan kebaikan demi untuk agama Allah (Islam), maka akan ringanlah hisabnya di akhirat. Kalaulah Allah telah mengujinya dengan kemiskinan di dunia ini, bermakna zakat tidak diwajibkan ke atasnya. Oleh itu hisab terhadap tugasnya membelanjakan harta benda itu tidak sangat dipersoalkan di akhirat nanti. Di sebaliknya bagi orang kaya diwajibkan zakat ke atasnya; contohnya dikenakan 2.5 peratus ke atas keuntungan perniagaannya. Kiranya ia tidak membayar zakat, dikenakan hukuman berat di akhirat. Begitulah juga ujian-ujian lain terhadap tingkah laku dan cara mana ia dapat harta dan cara mana membelanjakan (halal / haram) terhadap hartanya itu.

Sila rujuk halaman 251-253 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.

Konsep Takdir atau Qadar

Dalam konteks Islam, kita diajar bahawa sesetengah aspek kehidupan manusia ditentukan Tuhan. Contohnya tarikh  dan tempat lahir, tarikh dan tempat mati serta jodoh.

Agama Hindu pula, mempercayai nasib yang berbeza di antara manusia ditentukan oleh amalan individu itu (karma) di mana ini kemudiannya mencorakkan statusnya melalui "rebirth" (penghidupan yang berulang).

Dalam konteks Islam pula ianya memberi jawapan mengenai nasib yang berbeza di kalangan manusia. Ini dapat diperhatikan dalam surah Al Mulk, 67:2, yang bermaksud, "Dialah yang mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; Dan Ia Maha Kuasa (membalas amalan kamu), lagi Amat Pengampun (kepada orang-orang yang bertaubat; "

Bagaimanapun Allah telah juga menjelaskan dalam al-Quran bahawa manusia ini akan diuji dalam pelbagai cara, di antaranya adalah seperti mana berikut:

i. Al-Quran, surah Al-Baqarah, ayat 2:214, yang bermaksud; "Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, pada hal belum sampai kepada kamu (ujian dan dugaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya dan musuh), sehingga berkatalah rasul dan orang-orang yang beriman (yang ada) bertanya: "Bilakah (datangnya) pertolongan Allah" Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah)".

ii. Al-Quran, surah Al-'Ankabut, ayat 29:2 yang bermaksud; "Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: :Kami beriman, "Sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan?)"

iii. Al-Quran, surah Al-Anbiya', 21:35 yang bermaksud, "Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada kamilah kamu sekaliannya akan dikembalikan"

iv. Al-Quran surah Al-Baqarah, ayat 2: 155 yang bermaksud, "Demi sesungguhnya, kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar".

v. Al-Quran, surah Al-Anfaal, ayat 8: 28 yang bermaksud: "Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar".

Sila rujuk halaman 248-249 dalam buku Islam, Pelbagai Agama dan Kepercayaan.